Epistemología = Conocimiento

 

Sin duda alguna, al leer el libro de Bonaventura de Sousa Santos cada uno de nosotros continuará con su camino hacía una reinvención de su propio conocimiento.   Al culminar la lectura entendemos por epistemología del Sur a aquellas naciones que han sido violentadas, discriminas, oprimidas y explotadas durante muchos años, no obstante, siguen en la lucha por adquirir conocimiento y visibilidad de todas aquellas practicas ya mencionadas que merecen justicia, ante varias atrocidades provenientes del capitalismo de países desarrollados y el colonialismo. La obra está dividida en ocho ensayos escritos por De Sousa Santos.

En la primera parte, nombrada, “Hacía una epistemología más allá de lo posmoderno” a la geopolítica del sufrimiento que ha causado el capitalismo. De este modo se busca rescatar y hacer notorio los problemas más graves que hemos atravesado.  En la primera parte de este capítulo “Un discurso sobre las ciencias”, De Sousa menciona que la nueva teoría crítica debe iniciarse por un análisis riguroso del conocimiento científico hegemónico y de la epistemología positivista. En este caso, evidenciamos la crisis del modelo de ciencia dominante proveniente desde la modernidad occidental que viene caracterizado como pensamiento en dicotomías de varias opciones, como, por ejemplo, dominante - dominado, naturaleza - sociedad o estado - ciudad.

Siendo así nuestra época caracterizada por una transición entre dos paradigmas, uno emergente que tiene como propósito plantear un modelo alternativo conocido como “conocimiento prudente para una vida decente”, mismo que se basa en un conocimiento que es concebido como principal factor de independencia o libertad social y sobre todo para el reconocimiento de alteridad, haciendo frente a la perdida de saberes que hemos vivido, además, estando a favor del diálogo con democracia entre varias experiencias, conocimientos, alternativas y todo tipo de resistencias evidentes.

En el capítulo dos, “Hacia una epistemología de la ceguera: ¿por qué razón las nuevas formas de adecuación ceremonial no regulan ni emancipan?, podríamos considerarlo como una breve continuidad del capítulo anterior. En este capítulo se presentan un gran uso de analogías que, con la ayuda de instrumentos analíticos provenientes de la pintura, arqueología y demás, el autor arma los diversos lineamientos de las falencias de las ciencias sociales modernas que tiene como objetivo evidenciar la economía. Lo triste de todo esto es que la ciencia moderna se ha convertido en una ciencia productora de “basura”.

El bajo estado de la ciencia moderna en la actualidad se debe a la perdida de la tensión de dos bases sólidas de la modernidad occidental: emancipación y regulación. Para De Sousa, conocimiento – regulación, logra reformar al conocimiento emancipación, por lo que su objetivo es recuperar al conocimiento – emancipación, teniendo como una de sus principales características el despliegue del desarrollo tecnológico ciego fundado en una razón indolente o basura. En este sentido, lo descrito pasa por la superación de viejas dicotomías de la ciencia moderna y sobre todo la esperanza de querer recuperar la lógica y el sentido común. Dentro de este tema el autor nos propone un nuevo método que nos permitirá tener nuevamente estos conocimientos que han sido olvidados al que llama la “sociología de las ausencias”.

Con lo descrito anteriormente llegamos al capítulo tres, “Hacía una sociología de las ausencias y una sociología de las emergencias”, este apartado habla de la investigación “La reinvención de la emancipación social” de la cual los resultados siguen criticando a la razón indolente. Sin embargo, el tema central de este artículo es la nueva propuesto de racionalidad que permite superar el desperdicio de nuestra experiencia y sobre todo del conocimiento que para el autor se haya en una lógica personal de la ciencia moderna.

La nueva racionalidad se compone de tres pasos mencionados en la obra de De Sousa (2009): sociología de las ausencias, emergencias y trabajo de la traducción. La primera tiene como eje central “transformar objetos imposibles en posibles, y con base en ellos transformar las ausencias en presencias, centrándose en los fragmentos de la experiencia social no socializados por la totalidad metonímica” (p. 109). La segunda opción “consiste en sustituir el vacío del futuro según el tiempo lineal (un vacío que tanto es todo es nada) por un futuro de posibilidades plurales y concretas, simultáneamente, utópicos y realistas, que se va construyendo en el presente a partir de actividades de cuidado” (p. 127). Y, por último, “el procedimiento que permite crear inteligibilidad recíproca entre experiencias del mundo, tanto disponibles como las posibles, reveladas por la sociología de las ausencias y la sociología de las emergencias” (p.136).

Finalizando con el último capítulo de esta primera parte, “Más allá de este pensamiento abismal: de las líneas globales a una ecología de saberes”. Esta sección se encuentra caracterizada por el pensamiento moderno como un medio abismal y enérgico del pensamiento que llega a reflejar una división entre lo “existente” y lo “no existente”. El autor da una crítica a la dicotomía presente de las regiones colonizadas: apropiación y violencia.

Luego de encontrar el origen colonial de la lógica abismal del pensamiento moderno, se menciona una nueva ola colonizadora, la cual, a diferencia del antiguo colonialismo, esta es generada por las asimetrías de la globalización producida en los últimos años, sobre todo por el fascismo social. Ante esta realidad, es necesario dar una herramienta epistemológica que enfrente la globalización hegemónica, este sería el cosmopolitismo subalterno.

En la segunda parte “Para una emancipación más allá de los poscolonial”, se aborda temas generales de la relación existente entre el posmodernismo de oposición y las teorías poscoloniales. De modo que, “El fin de los descubrimientos imperiales”, da una fuerte crítica mediante el uso de metáforas: naturaleza, el salvaje y el Oriente.

En la segunda parte de este segundo capítulo “Nuestra América. Reinventando un paradigma subalterno de reconocimiento y redistribución”, De Sousa entrega un argumento sólido para hacer referencia que el ethos barroco de América Latina contiene un potencial emancipador. Se menciona que la subjetividad barroca es la más acertada para nuestros días, para respaldar este postulado tenemos una afirmación de Santos (2009): “subjetividad barroca vive confortable en la suspensión temporal del orden y los cánones. Siendo una subjetividad de transición, depende tanto del agotamiento como de las aspiraciones de los cánones; su temporalidad privilegiada es transitoriedad perenne” (p. 243).

En la séptima parte, denomina “Entre lo próspero y Calibán: Colonialismo, Poscolonialismo e Interidentidad”, definimos el proyecto de poscolonialismo diferente al impuesto por varios autores extranjeros, que únicamente busca atender los beneficios de colonialismo portugués (extranjero).

Finalmente, en el último capítulo, “De lo posmoderno a lo poscolonial y más allá de lo uno y de lo otro” volvemos a evidenciar planteamientos iniciales referentes al posmodernismo de oposición y su relación con lo poscolonial. Estos argumentos hacen frente al autor y generan un debate con varios teóricos poscoloniales, con una ligerea diferencia; estos autores pertenecen a nuestra región. De Sousa, finalizando su obra nos plantea los desafíos a los cuales debemos enfrentarnos para el colonialismo y posmodernismo dominantes:

1.      Emancipación social sin una teoría de la misma.

2.      Determinar si en la actualidad es necesario la filosofía y política occidental.

3.      Buscar la manera de maximizar la interculturalidad sin acudir al relativismo cultural.    

4.      Encontrar la manera de pensar a la emancipación social fuera de conceptos de progreso y desarrollo. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Referencias bibliográficas.

De Sousa Santos , B. (2009). Una epistemología del sur : la reinvención del conocimiento y la emancipación social. México: Editores Siglo XXI.